Saturday, March 31, 2012

USAHAWAN kepada PENGASAS MAZHAB

SEJARAH RINGKAS MAZHAB HANAFI


Mazhab Hanafi ini telah lahir di bandar Kufah, Iraq. Pada masa zaman khalifah al-Rasyidin, pemerintah, Khalifah Umar telah menghantar seorang sahabat Rasulullah bernama Abdullah bin Mas`ud atau lebih kita kenali sebagai Ibn Mas`ud (meninggal tahun 32H). Ibn Mas`ud, kita selalu dengar, sebagai seorang periwayat hadith yang masyhur juga, bahkan seorang yang banyak mengetahui tentang hukum fiqh. Kalau antara para sahabat Rasulullah, Ibn Mas'ud mempunyai aliran perundangan tersendiri, selain daripda Ibn Abbas, Ibn Umar dan Ibn 'Amr. 

Dua aliran fiqh yang saling berlawanan. Ibn Mas`ud secara amnya agak rigid, manakala Ibn Abbas agak fleksibel. Walaupun seorang pakar hadis dan fiqh yang masyhur, Ibn mas'ud sebenarnya seorang yang amat takut untuk menyebarkan hadis. Pendekatan Ibn Mas'ud, lebih baik merumuskan hadis Nabi kepada pandangan fiqh, daripada tersilap sebar perkara yang bukan daripada Nabi. Tak macam orang kita, yang belum tentu hadis atau belum pun kita bantai hadis. Prinsip rigid Ibn Mas'un ini sebenarnya banyak mempengaruhi aliran mazhab Hanafi. 

Datangnya Ibn Mas`ud ke Kufah, telah menghasilkan murid yang menjadi ulama' terkemuka zaman tabi'in seperti `Alqamah al-Nakh`i, Masruq al-Hamdani, al-Qadi Syurayh, Ibrahim al-Nakh`i, Amir al-Sya`bi dan Hammad Ibn Abu Sulayman.

Di bandar Kufah ini jugalah, lahirnya mazhab Hanafi, yang berasaskan kepada pemikiran Imam Abu Hanifah, atau nama sebenarnya Nukman bin Thabit, yang merupakan murid kepada Hammad bin Abu Sulayman (meninggal 120H). Nukman sebenarnya seorang peniaga kain, seorang usahawan yang aktif di pasar. Beliau juga seorang yang pintar dan sarjana. Gabungan kesarjanaan dengan pemikiran usahawan ini menghasilkan suatu pemikiran yg begitu luar biasa, memberikan beliau kemampuan yang hebat dalam aspek analogi (qiyas) dan pemikiran ekuiti (istihsan). Justeru, aliran pemikiran beliau dikenali sebagai aliran al-ra'y atau ahli al-ra'y atau "aliran pemikiran".

Maksud pemikiran ahli al-ra'yi dalam apa yang saya tulis di atas ialah pemikiran berasaskan logikal dan analogi, berbanding pemikiran berasaskan sumber nas. Lawan kepada pemikiran aliran ahli al-Ra'yi adalah Ahli al-Hadith. Ahli al-Hadith lebih menggunakan sumber daripada sirah dan sejarah Rasulullah berbanding mengutamakan penggunaan interpretasi akal.

Antara sebab yang dilihat mengapa Imam Abu Hanifah lebih banyak menggunakan kaedah Qiyas, atau analogi logikal dan istihsan (perubahan hukum) ialah kerana kedudukannya di Kufah adalah jauh dengan Mekah dan Madinah yang merupakan pusat pengajian Sunnah dan Hadith Rasulullah. Sebab itu, menurut kaedah Imam Abu Hanifah, seandainya terdapat dalil yang kurang diyakini datang daripada Rasulullah, beliau lebih mengutamakan qiyas, atau kaedah analogi. Apakah kaedah Analogi? Kaedah analogi ialah melakukan persamaan antara hukum bagi PERKARA BARU YANG TIDAK DISEBUTKAN OLEH NAS (QURAN ATAU HADIS) berasaskan HUKUM PERKARA YANG DISEBUT OLEH NAS KERANA TERDAPAT PERSAMAAN 'ILLAH' ANTARA KEDUA-DUA KES TERSEBUT. Qiyas bukan mencari persamaan hukum moden dengan hukum zaman dahulu. Tapi mencari persamaan hukum moden, dengan 'illah daripda dalil. Ramai juga para ustaz kita sewenang-wenang menggunakan Qiyas dengan mencari persamaan hukum moden dengan hukum yang ada dalam buku dan kitab2 zaman dahulu. Itu perbandingan, bukan Qiyas. Qiyas perlu 'illah daripada dalil, bukan dari hukum hasil ijtihad. Sebab itu imam al-syafi'i kata qiyas adalah ijtihad and vice versa.

ILLAH atau ratio decidendi ialah persamaan yang boleh dijadikan sandaran antara kedua-dua perkara itu. Contohnya Dadah tidak disebutkan di dalam al-Quran dan hadis. Namun disebut Arak dan illah pengharaman arak ialah kerana sifat khayal, mabuk dan merosakkan fungsi akal. Oleh kerana illah yang sama dengan arak terdapat di dalam Dadah, maka hukum Arak mesti diletakkan jugak pada dadah. Illah dalam arak adalah Sifat Mabuk, bukan kandungan alkohol, kerana itu tidak semua perkara yang beralkohol itu haram kalau tak ada sifat mabuk.

Dalam undang-undang lazim Inggeris, kaedah ini dinamakan doctrine of precedent, iaitu keputsan hakim terdahulu, oleh mahkamah yang sama taraf atau lebih tinggi boleh mengikat keputusan hakim sekarang, yang mana ratio decidendi dalam sesuatu kes terdahulu dianggap sifat yang mengikat terhadap kes-kes yang baru jika ada persamaan. 



Tapi benarkah Abu Hanifah mengutamakan Qiyas daripada dalil????

Dijelaskan sebelum ini tentang keadah utama yg digunakan oleh Abu Hanifah iaitu al-Qiyas. Berbalik kepada kisah Abu Hanifah, semasa pemerintahan dinasti Umaiyyah, beliau telah ditawarkan dengan jawatan mufti oleh Gabenor Iraq, Ibn Hubayrah, namun beliau telah menolaknya kerana tidak mahu masuk campu dalam politik, lantas beliau telah dihukum sebat.

Pada zaman Abbasiyah pula, zaman yang dikatakan zaman kegemilangan ilmu Islam, setelah Islam dikuatkan oleh khalifah Umawiyyah sebelum itu, baginda telah ditawarkan sekali lagi jawatan mufti tetapi sekali lagi beliau menolaknya. Lantas beliau telah dipenjarakan sehinggalah beliau meninggal pada tahun 150 Hijrah atau 767 masihi. Terdapat beberapa spekulasi menyatakan tentang hukuman penjara itu adalah kerana beliau tidak bersetuju dengan beberapa polisi pemerintah pada ketika itu. Ternyata pengaruh aliran rasional dan logik oleh muktazilah ketika itu meresapi dalam pemerintahan kerajaan, tanpa menafikan sumbangan besar kerajaan ketika itu dalam dunia ilmu dan peradaban Islam.

Seperti yang dijelaskan dalam tulisan sebelum ini, tentang penerimaan beliau terhadap hadis, baginda amat kurang menggunakan hadis, kerana bimbang menggunakan hadis yang tidak tepat. Ternyata sikap berhati-hati Ibn Mas'ud mempengaruhi pendekatan Imam Abu Hanifah ini. Ya lah, zaman dahulu tidak macam zaman sekarang, segala-galanya di hujung jari. Zaman dahulu internet tak ada, email tak ada, cdrom tidak ada, Youtube tak ada. Bukan senang untuk mendapatkan satu hadis. Lagi-lagi zaman dahulu, hadis masih belum dikumpulkan seeperti zaman sekarang. 
Pada zaman itu, hadis perlu didapati daripada primary sources, iaitu daripada mereka yang menerima hadis daripada mereka yang menerima hadis, sehinggalah sampai kepada Nabi. Ini penting untuk menjaga kualiti hadis daripada dikritik.

Kompilasi hadis yang dibuat oleh sahabat Rasulullah, walaupun ada, tetapi tidaklah tersebar luas seperti sekarang. Kalau pun mereka menerima hadis, mereka akan semak, tapis, teliti, kaji dan pastikan ia benar-benar daripada Rasulullah dahulu, baharulah mereka melaporkan kepada orang ramai. Justeru, beliau amat berhati-hati untuk menerima sesuatu hadis dikhuatiri ia adalah tidak benar daripada Rasulullah. 

Walaubagaimana pun, Menurut Subhi Mahmasani, Abu Mu'ayyad Muhammad bin Mahmud al-Khawarizmi (mati 655H) telah membuat satu kompilasi dalam satu jilid, buku bertajuk Jami' al-Masanid, yang mengandungi 15 karya Hadis membuktikan autoriti Imam Abu Hanifah dalam penggunaan hadis. Oleh itu dengan ini kita dapat menafikan pendapat Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah yang menyatakan bahawa Imam Abu Hanifah cuma menerima 17 hadis Rasulullah.

Hakikatnya, Abu Hanifah bukan tidak menerima hadis, bukan juga mengutamakan Qiyas berbanding hadis. Tetapi sikap berhati-hati menyebabkan beliau tidak melaporkan banyak hadis. Dan beliau takut menyandarkan sesuatu yang pada beliau sendiri ada hadis dan bersumberkan hadis, tetapi beliau suka menonjolkan hasil ijtihadnya berasaskan Qiyas daripada al-Quran. Ahli hadis masyhur daripada mazhab Hanafi, al-Allamah Anwar Shah Kasymiri (meninggal tahun 1933 masihi), yang juga ulama' Deobandi terkemuka, telah meneliti hadis-hadis daripada Musnad Ahmad dan Sunan Abu Daud lalu mengeluarkan hadis-hadis yang sahih yang membawa implikasi yang sama dengan hukum ijtihad Abu Hanifah, bagi membuktikan bahawa Imam Abu Hanifah sebenarnya tidak mengutamakan Qiyas tetapi menggunakan hadis, cuma tidak diriwayatkan dalam bentuk hadis sahaja.



Perkembangan Mazhab Hanafi

Dalam mana-mana mazhab terdahulu pun, kebanyakan mazhab dikembangkan oleh murid-muridnya, bukan oleh diri mereka sendiri. Dalam mazhab Hanafi, karya-karya hukum fekah mazhab itu kebanyakannya telah disebarkan oleh murid Abu Hanifah melalui penulisan murid2nya tetapi disandarkan kepada pandangan Abu Hanifah. Hal ini berasaskan kepada pendekatan dan metodologi yang sama yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah yang diguakan.


Antara empat muridnya yang agak famous ialah:
- Abu Yusuf
- Zufar bin al-Hudhayl bin Qays
- Muhammad bin al-Hasan bin Farqad al-Syaybani
- al-Hasan bin Ziyad al-Lu'lu'i.

Melalui mereka inilah mazhab Hanafi tersebar luas. Terutama melalui Imam Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaybani. Kedua-dua mereka ini dikenali sebagai gelaran Dua Imam dan Dua Sahabat.

Walau bagaimanapun kalau kita kaji dengan teliti tentang Imam Abu Yusuf, Ya`qub bin Ibrahim al-Ansari (113 - 182 Hijrah) yang popular dengan karya al-Kharaj itu, pandangan pandangannya kebanyakannya tidak sama dengan pandangan guru mazhabnya. Bahkan Abu Yusuf sendiri mengakui hanya 1/4 pandangannya yang sama dengan imam mazhabnya Abu Hanifah, tetapi dia masih menganggap dirinya mazhab Hanafi.

Abu Yusuf sebenarnya telah dilantik sebagai mufti di Baghdad sewaktu dalam pemerintahan khalifah Harun al-Rashid. Beliau telah menggunakan peluang ini untuk mempraktiskan mazhab Hanafi dalam undang-undang tempatan serta dalam fatwa-fatwa semasa.

Imam Muhammad al-Syaybani (132 - 189) juga seorang murid yang mendapat didikan Imam Abu Hanifah di Iraq. Namun beliau berpindah ke Madinah dan di sini beliau telah banyak bergaul dengan Ahli Hadith bahkan telah melanjutkan bidang akademik beliau dengan Imam Malik Bin Anas.

Imam Muhammad al-Syaybani seorang yang hebat, mahir dalam kaedah analisis induktif dan deduktif. Bahkan mahir juga dalam undang-undang pewarisan harta. Karya Imam al-Syaybani ini diklasifikasikan kepada dua jenis:
- Zahir al-Riwayah
- al-Nawadir

Dalam jenis yang pertama ini adalah kompilasi kepada buku-buku seperti al-Mabsut, Jami` al-Kabir, Jami` al-Saghir, al-Siyar al-Kabir dan al-Ziyadat. Kemudian keenam-enam buku ini pula telah dikumpul, dikompilasikan oleh Abu Fadel al-Marwazi (meninggal 344H). Koleksi ini seterusnya telah dihuraikan menjadikan 30 jilid oleh seorang sarjana terkemuka iaitu Imam Muahmmad bin Ahmad al-Sarakhsi, dalam sebuah kompilasi bernama al-Mabsut. Imam al-Sarkhasi juga terkenal dengan buku teori hukum (usul fiqh) bernama Usul al-Sarkhasi.




Tak Boleh Makan Sotong?

Sebenarnya banyak perkara yang berbeza dalam mazhab Hanafi berbanding mazhab kita Syafii dan majoriti, contohnya kaki tidak menjadi aurat bagi wanita, cara azan dan iqamah, solat jamak, cara solat, najis dan macam-macam lagi Tapi saja diakhiri dengan bab makanan. Sebenarnya dalam banyak-banyak mazhab, aliran Hanafi sahaja yang agak berbeza dari aspek makanan kerana mereka mengharamkan memakan makanan selain daripada ikan. Paling ringan pun dalam mazhab Hanafi, makan udang ada yang mengatakan makruh dan kebanyakannya haram. Sotong, ketam dan lain-lain lagi sudah tentulah. Oleh kerana itu, mereka juga menganggap industri makanan laut haram bagi mereka dan kita janganlah pula pelik dengan pandangan ini. 

Kalau dikaji asas hukum ini bukan sembarangan dalil yang mereka gunakan, bahkan sekali tengok, tafsiran mereka dalam konteks ini lebih konsisten berbanding mazhab Syafi'i. Tapi oleh kerana methode dalam resaerch adalah berbeza, terimalah saja perbezaan ini sebagai rahmat.

Wallahu A'lam......



Untuk mengetahui lebih lanjut : iDeologi.my

1 comment:

  1. tak dapat baca....terang sangat....tolong perbaiki lg

    ReplyDelete